انرژی درمانی چیست و چه جایگاهی دارد؟
بعد معنوی و روحانی آدمی، در تمامی عمر وی به صورتی جذاب و اسرار آمیز بوده است. این جذابیت در تمامی افراد با گرایش ها و جهان بینی های متفاوت وجود دارد و هیچ گاه تازگی خود را از دست نداده است.
با تبلور تکنولوژی در زندگی و افزایش مشغله ها، فاصله آدمی تا این بعد بیشتر گردید. اما هیچ گاه کاملا فراموش نگردید؛ به طوری که انسان کنجکاو حتی از این ابزار نیز برای کشف و تجربه ی بیشتر در درون خود کمک گرفت.
نمونه بارز آن ساخته شدن فیلم های تخیلی است. این فیلم ها زمینه ای شد برای بسط و گسترش کامل آرزو های دست نیافتنی بشر. همانطور که دیده می شود اگر نگاهی به فیلم های تخیلی 10 – 15 سال گذشته بیندازید مشاهده می کنید که تقریبا 80% آنها به واقعیت پیوسته است. می توان گفت اولین درمان و یا اولین تاثیر بر روی روح و روان است که نشانه های آن حس آرامش و خلاصی یافتن از بار استرس ها و بر طرف شدن افسردگی می باشد.
ولی نکته ی مهمی که اینجا حاکم است زمانی استکه خود شخص بخواهد تغییر کند.
در مثالی این موضوع را برایتان باز تر میکنم: شخصی است که درگیر حسادت،کینه و خودخواهی است؛ اولین تاثیر آن این است که چاکرای شبکه ی خورشیدی آن شخص تخریب می شود و آسیب های شدیدی میبیند که اگر کنترل نشود به بیماری های گوناگون گوارشی و کبدی مبتلا میشود. دقیقا در اینجا تاثیر مستقیم روح بر جسم را مشاهده میکنیم.
شخص به پزشک، درمانگر، انرژی درمان، سنگ درمان، گیاه درمان و… مراجعه می کند و بعد از تحت درمان قرار گرفتن تاثیرات بهبودی را مشاهده میکند ولی بعد از مدتی مجدد همان عوارض قبلی را با شدت بیشتری مشاهده می کند. دلیل کاملا واضح است؛ شخص با انجام دادن کار های قبلی هنوز به تخریب خود مشغول است و مسلما شخص به بهبودی کامل دستیابی پیدا نمی کند.
با مراجعه ی بعدی به شخص درمانگر؛ درمانگر مشکل شخص را عصبی می داند و به او توصیه می کند به روانشناس مراجعه کند و یا همان شخص درمانگر دارو های تسکین دهنده ی اعصاب را به او پیشنهاد میکند.
ولی او مرتب به این عوارض مبتلا می شود. دلایل واضح است که بیمار تا هنگامی که خودش نخواهد تغییر کند هرگز روند بهبودی بر روی او تاثیر گذار نیست.
فاصله از شکست تا پیروزی؛ از نخواستن تا خواستن؛ از نشدن تا شدن فقط و فقط یک قدم است و آن یک قدم خواستن شماست.
کافیست از خداوند بخواهید،کمر همت ببندید و خودتان هم بخواهید تا تغیرات ایجاد شود.
در مثالی دیگر داریم که زن و شوهری هستند که پس از گذراندن چند مدت از ازدواجشان اظهار نارضایتی و عدم تفاهم با یکدیگر را دارند و پس از مدتی از هم جدا می شوند و بعد از گشت زمانی به دنبال مورد دیگری برای ازدواج مجددشان هستند. ولی پس از ازدواج مجددشان باز هم با مسائل قبلی که در ازدواج قبلشان داشتند روبه رو می شوند. و باز هم از این زندگی جدیدشان ناراضی هستند و این چرخه همچنان ادامه دارد…
واقعا چرا این اتفاقا تکرار می شود و هنوز پس از تغییر شرایط زندگیمان هنوز با این مورد مواجه هستیم؟
آری… ما فقط شرایط زندگی خود را تغییر داده ایم نه خودمان را…
ما هنوز خودمان تغییر نکرده ایم. یعنی نخواسته ایم که تغییر کنیم؛ اگر فکرمان را و نه فقط فکرمان ،رفتارمان را به پیرو فکرمان تغییر دهیم همه چیز درست می شود و هرگز با چنین شرایطی روبه رو نمی شویم مگر در موارد خاصی.
و نکته ی مهم در اینجا حاکم است 1% نخواستن و فکر منفی راه دادن 99%فکر سالم ما را در راه رسیدن به هدف تخریب میکند، پس در فکر کردن هوشیار باشیم.
تا به حال شده شخصی به شما حرف ناخوشایندی و یا حتی نگاه ناخوشایند و غضب آلودی بکند و پس از گذشت زمان اندکی شما سردرد و یا بخشی از اندامتان درد بگیرد؟
این دقیقا تاثیر روح بر جسم و یا به عبارت دیگر هاله ی انرژی بر جسم فیزیکی است.
هنگامی که این اتفاق رخ می دهد نیرویی از سمت شخص فرستنده به شمای گیرنده فرستاده می شود و اگر هاله ای ضعیف تر نسبت به او داشته باشید این نیروی منفی در هاله ی شما وارد می شود و به چرخش در میآید تا نقطه ی ضعف را بیابد و در همانجا اثر منفی بگذارد.
آن شخص نه ضربه ای به شما وارد کرده و نه واکنش فیزیکی به شما داشته است؛ بلکه فقط یک نیرو از سمت خودش به شکل یک حرف، نگاه و… وارد کرده ولی سر یا عضو دیگری از شما درد می گیرد که این دقیقا تاثیر روح بر جسم است.
اینها همه مثالهایی است تا به درک بهتر این موضوع برسیم.
بر اساس مشاهدات بیماری قبل از اینکه در کالبد جسم ایجاد شود در کالبد روح ایجاد می شود.
به طور مثال شخصی که در حین سرماخوردگیست در ناحیه چاکرای 5(گلو)هاله ی خاکستری و نامنظم ایجاد می شود و به شخص حالت های عدم تعادل،خستگی مفرط،کوفتگی و… دست می دهد.
مثالی جالب در اینجا در مورد ذهن و انرژی وجود دارد که بد نیست به آن بپردازیم.
اگر در یک روز تابستانی در محلی که 50 نفر زن و مرد وجود دارند آزمایشی از ترشحات مخاط بینی انجام شود، ویروس سرماخوردگی در همه ی آنها یافت می شود ولی نکته ی جالب اینجاست که هیچ شخصی سرما نخورده !
نکته اینجاست که کسی تصویری از سرماخوردگی در ذهنش ندارد.
ولی اگر همین شرایط در زمستان بود حداقل 15 نفری سرما خورده بودند.
چرا؟ چون تصویر از سرماخوردگی را دارند.
دقیقا تصویر سرما خوردگی در زمستان وجود دارد ولی در تابستان وجود ندارد.
و یا اگر دما سنجی را در اتاقمان در طول سال قرار دهیم در زمستان درجه حرارت اتاق بیشتر از تابستان است و ما هم لباس گرم پوشیده ایم و باز هم از سرما شکایت داریم در صورتی که در تابسان درجه حرارت اتاق پایین تر است، مالباس نازک پوشیده ایم پ،کولر روشن است و ما هنوز گرممان است و باد خود را می زنیم.
خیلی جالب است ولی با یک آزمایش ساده با دماسنج این کار را امتحان کنید.
تنها دلیل ذهن و همان بحث تلقین ما است که ما تصویر آن را ساخته ایم.
بزرگترین خصیصه دنیای متا فیزیکی، ناشناخته بودن آن است. در مورد دنیا حرف و قصه زیاد گفته شده است و در نقاشی ها و سایر آثار هنری نیز بروز یافته است. اما فقدان تجربیات عملی به گونه ای آن را دست نیافتنی کرده است. آدمی به کمک تکنولوژی توانسته در کره ماه قدم بگذارد. اما هنوز از تردد در دنیای اندرونی خود باز مانده است. بدیهی است آشنایی عملی با این دنیا، گام بزرگی در شناسایی بیشتر آن و نهایتا خود شناسی خواهد بود
. یکی از بزرگترین شاخصه های دنیا، وضعیت سلامتی و بیماری ماست.
بیماری های ما تظاهرات بیرونی اتفاقاتی است که در درون ما روی داده اند.
تصور عموم از بیماری ها و درد های مختلف، مطلوب نیست. در نتیجه به محض ابتلا، کوشش می شود تا به هر طریقی آن درد و بیماری خاتمه یابد.
این تعجیل به حدی می تواند زیاد شود که عملا به سرکوب آن بیماری بینجامد. بدیهی است سرکوب بیماری زمینه بروز بیماری های مهلک تر خواهد گردید.
با ظهور فیزیک مدرن، انقلاب عظیم در دانش فیزیک و بلطبع در اذهان اندیشمندان ایجاد شد. ذهن منطقی آدمی در لحظه ای تمامی یافته های خود را به گونه ای دیگر دید. هیچ چیز آن گونه که تا به حال ما فکر میکردیم نبود. اصل عدم قطعیت ها نیز به سادگی به هر ماهیت با رابطه ای پوز خند می زد. این حادثه در ابتدا زیاد خوشایند نبود؛ هر چند که جامعه دانش مجبور به پذیرفتن آن بود. پس از اندکی، روابط جدیدی در دنیا بر پایه این یافته های جدید نمایان شد. روابطی که توجیه کننده بسیاری مسایل بود.
دانش مدرن ما را با دنیای انرژی آشنا کرد. دنیایی که اساس هستی بر آن بنا شده است پ. البته دانش جدید تنها قادر به درک شمه ای از این دریای بی کران گردیده است. هنوز هیچ دستگاه یا سنسور مکانیکی ساخته نشده است که بتواند آن گونه که یک انسان با شعور، هستی، انرژی یا حتی مزه یک غذا را می فهمد؛ آن را توصیف کند. در نتیجه هر چه که در دانش پیش می رویم بیشتر به سمت خود و نیرو های درونی خود کشیده می شویم.
این خودشناسی گام بزرگی در بررسی و تاثیر گذاری بر مهم ترین شاخصه تغییر در یک انسان – یعنی بیماری های وی – بود و ما را با علوم کهن پیوند داد. هنر باستانی شفا در اغلب ادیان، آئین ها و قوم های کهن به شکلی فرا گیر، به کار گرفته شده است. نمایان ترین شیوه های درمانی دعاها طلب شفا کردن برای هم نوعانمان است. راه های دیگری شبیه گیاه درمانی، زار درمانی، مغناطیس درمانی، آب درمانی، طب سوزنی، ماساژ درمانی، خنده درمانی، رقص درمانی و… نیز با هزار نقش و رنگ در اقوام مخلف دیده شده است.
در مورد انرژی درمانی حرف و حدیث های زیادی نقل شده است. افراد و گروه های مختلف بنا به دلایل گوناگون، نظرات متفاوتی را جع به آن داشته اند. هر چقدر جامعه صنتی تر باشد از تغییر گریزان تر خواهد بود.
برخی هم آن را مستقیما به پزشکی و دخالت در درمان بیماری ها ربط می دهند؛ اما پیام واقعی این است که « واقعیاتی پیرامون زندگی کنونی ما وجود دارد که جزئی از وجود ماست. شناخت این واقعیت ها کمک می کند بهتر زندگی کنیم .»
انرژی حیاتی مفهومی قرار دادی است. برای بیان ماهیت آن می توان مقایسه ای انجام داد. اگر یک انسان، یک درخت و یک پرنده را در یک مجموعه قرار دهیم؛ همگی زنده بوده و دارای شعور هستند. همچنان که اگر یک ساعت مچی، یک هواپیمای غول پیکر و یک مداد را نیز در یک مجموعه قرار دهیم می توان گفت که همگی فاقد شعور و حیات هستند.
آنچه که در یک درخت آرمیده اند در کنج جنگلی وجود دارد؛ در ساعت مچی چرخان من وجود ندارد و به طور کلی، آنچه که در موجودات زنده و صاحب حیات وجود دارد اما اجسام بی جان فاقد آنند را اصطلاحا « انرژی حیات » می نامیم. انرژی حیاط در فرهنگ های گوناگون نام های گوناگونی به خود اختصاص داده است.
بیماری هر گونه تغییر و بهم ریختگی در نظم این انرژی حیاتی – چه از لحاظ کیفیت وچه از لحاظ کمیت – می باشد. تمامی هنر یک درمانگر، باز گرداندن دوباره نظم وتعادل به آن است. این تعادل جدید « سلامتی » نام گرفته است. موسیقی، هنر، عبادت، ورزش، کار کردن و سنگ ها، هر کدام به گونه ای این تعادل را ایجاد می کنند.
نتیجه نهایی آن است که این امر به هیچ وجه کاری خارق العاده نبوده و جزئی از مکانیسم طبیعی رفتار های آدمی در قبایل یکدیگر می باشد.
شفای پرانیک چیست ؟
شفای پرانیک، علم و هنر باستانی است که با استفاده از پرانا یا کی یا انرژی حیاتی به معالجه تمامی کالبد انسانی پرداخته و به نام های دیگر مانند چی کنگ درمانی ( کی کنگ یا شفای کی )، شفای روانی، شفای حیاتی، شفا از طریق دست کشیدن، شفای مغناطیسی، شفای ایمانی و شفای موهبتی هم خوانده می شود.
پرانا یا کی
پرانا یا کی همان انرژی حیاتی است که بدن را زنده و سالم نگه می دارد. در یونان آنرا پنوما، پلی نزیها آن رامانا و اعراب دم حیات می خوانند. شفا گر، پرانا یا انرژی حیاتی یا دم حیات را به بیمار منتقل می کند و بدین ترتیب بیمار بهبود می یابد. در جریان این فرایند آنچه اصطلاحا شفای معجزه آسا خوانده می شود رخ می دهد.
اساسا پرانا سه منبع اصلی دارد: خورشید، هوا و زمین. پرانای خورشید از نور خورشید سر چشمه می گیرد. به تمام بدن نیرو می دهد و شرایط تندرستی آن را فراهم می کند، با حمام آفتاب یا قرار گرفتن در معرض نور خورشید به مدت 5 تا 10 دقیقه یا نوشیدن آبی که در معرض آفتاب بوده است، می توان آن را به دست آورد. این پرانا قدرت بسیار زیادی دارد و تماس طولانی مدت با آن موجب آسیب تمامی کالبد جسمانی می شود.
پرانای موجود در هوا « پرانای هوا » یا گویچه های حیاتی هوا نامیده می شود.
این پرانا، هنگام تنفس از طریق ریه ها و یا مستقیما توسط مراکز انرژی کالبدبیو پلاسمیک جذب می شود. این مراکز « چاکرا » نامیده می شوند. جذب پرانای هوا با تنفس آهسته و موزون بیشتر از زمانی است که تنفس سریع، کوتاه و کم عمق است. افرادی که آموزش های خاصی دیده اند، می توانند آن را از خلال سوراخ های پوستی نیز جذب کنند.
پرانای موجود در زمین « پرانای زمین » یا گویچه های حیاتی زمین نامیده می شود و از طریق کف پا جذب می شود. این عمل به صورت خودکار و نا آگاهانه انجام می پذیرد. قدم زدن با پای برهنه، میزان جذب آن را افزایش می دهد.
با فراگیری جذب آگاهانه این پرانا شخص می تواند نیروی حیاتی، ظرفیت انجام کار و توانایی روشن بینی خود را افزایش دهد. آب، انرژی حیاتی خورشید، هوا و زمین را که با آن در تماس است جذب می کند. درختان و گیاهان پرانای خورشید، هوا، آب و زمین را جذب می کنند. غذا های تازه محتوی پرانای بیشتری هستند. پرانا را برای شفا دادن می توان به دیگران منتقل کرد. افرادی که انرژی حیاتی بالایی دارند در اطراف خود احساس بهتر بودن و سر زندگی ایجاد می کنند. در حالی که افرادی با میزان پرانای پایین به طور ناخود آگاه از دیگران پرانا جذب می کنند. ممکن است شما با افرادی مواجه شده باشید که بدون هیچ دلیل خاصی شما را خسته یا تخلیه می کنند.
بعضی از درختان مانند درخت کاج یا درختان پیر و غول پیکر سالم، پرانای بسیار بالایی به بیرون تراوش می کنند. دراز کشیدن یا استراحت کردن زیر این درختان، برای افراد خسته یا بیمار بسیار سود مند است و با درخواست کلامی از شعور درخت برای کمک به بهبود بیمار، می توان نتیجه ی بهتری به دست آورد. همه می توانند جذب آگاهانه پرانا با کف دست از این درختان را امتحان کنند.
میزان پرانا در بعضی مناطق بیش از سایر جاهاست. گاهی چنین مناطقی با این میزان بالای انرژی به مراکز شفا تبدیل می شوند. در شرایط نا مساعد آب و هوایی، عده زیادی از مردم دچار بیماری می شوند. به همین دلیل بسیاری از مردم احساس کسالت جسمی و ذهنی می کنند و مستعد ابتلا به بیماری های عفونی می شوند. جذب آگاهانه پرانا از هوا و زمین از بروز چنین حالاتی پیشگیری می کند.
کالبد بیو پلاسمیک یا کالبد انرژی
کارشناسان مشاهده کرده اند که هر انسانی توسط کالبد درخشانی از جنس انرژی احاطه شده که به درون بدن نیز نفوذ می کند و کالبد بیو پلا سمیک نامیده می شود. این کالبد درست مانند کالبد فیزیکی دارای سر، دو چشم، دو بازو و غیره است. به عبارت دیگر کالبد پلاسمیک شبیه کالبد فیزیکی قابل رویت است و به همین دلیل، روشن بینان آن را بدن اتری یا کالبد اتری می خوانند. عبارت « بیو پلاسمیک » از دو قسمت « بیو » به معنی زندگی و« پلاسما » که چهارمین حالت ماده است تشکیل شده است.
سایر اشکال ماده عبارتنداز : جامد، مایع و گاز. پلاسما بخار یونیزه یا بخاری از ذرات دارای بار مثبت و منفی بوده و با پلاسمای خون تفاوت دارد. کالبد بیو پلاسمیک به معنی یک کالبد زنده انرژی است که از ماده اتری یا ماده لطیف نامرئی ساخته شده است. برای ساده کردن این اصطلاح به جای آن از « کالبد انرژی » استفاده می کنیم. دانش عصر جدید با به کار گیری عکسبرداری کرلین، کالبد انرژی را باز نمایی کرده است. دانشمندان با کمک روش فوق توانسته اند به مطالعه، مشاهده و تهیه تصویر از اجزای مختلف کالبد بیو پلاسمیک نظیر انگشتان، برگ ها و غیره بپردازند. جذب پرانا و توزیع آن در تمامی قسمت های کالبد فیزیکی از طریق همین کالبد انرژی صورت می گیرد.
نصف النهار ها یا کانال های بیو پلاسمیک
دقیقا همانند کالبد جسمانی مرئی که دارای عروق خونی است و از خلال آن ها خون جریان می یابد، کالبد انرژی هم دارای کانال های بیو پلاسمیک نامرئی ظریفی است که ماده بیو پلاسمیک از میان آن ها جریان می یابد و در تمام بدن توزیع می شود. در بدن، چند کانال اصلی انرژی و هزاران کانال کوچکتر وجود دارد. در یوگا این کانال ها را نادی می خوانند. پرانا از میان این نادی ها جریان پیدا می کند و تمام بدن را تغذیه و شاداب می کند.
نقش پرانا در طب سوزنی، طب فشاری و بازتاب شناسی
طب سوزنی، یکی از اشکال باستانی طب چینی است. در این روش درمانی، برای دست کاری انرژی حیاتی در بدن بیمار و در نتیجه درمان ناخوشی های او از سوزن استفاده می شود. این سوزن ها برای توزیع مجدد پرانای اضافی بدن بیمار در قسمت آزرده به کار می روند. پرانای انباشته شده در قسمت مبتلا در سایر قسمت های بدن مجددا توزیع می شود. کانال های مسدود شده نیز با هدایت « کی » به سمت آن ها شستشو و باز می شوند.
اساس طب فشاری یا باز تاب شناسی، همانند طب سوزنی است. با این تفاوت که شفاگر به طور عمدی یا غیرعمدی از پرانای اضافی خود استفاده می کند. این انرژی اضافی به نقاط طب فشاری هدایت شده از آنجا به کانال های انرژی و سپس به قسمت مبتلا انتقال می یابد. بعضی از درمانگران طب سوزنی، « کی » یا انرژی حیاتی خود را به سوزن وقسمت مبتلا انتقال می دهند. این کار به ویژه در مورد بیمارانی که بسیار ضعیف بوده و یا به شدت تخلیه شده اند، انجام می شود.
دو قانون بنیادی در شفای پرانیک
شفای پرانیک بر پایه دو اصل استوار است: قانون خود – بهبودی و قانون پرانا یا انرژی حیاتی.
گرچه این دو قانون کاملا آشکارند ولی با کمال تعجب می بینیم که بیشتر مردم کمترین توجهی به آن ندارند. به وسیله همین قوانین بنیادی است که شفای سریع یا معجزه آسا رخ می دهد:
1- قانون خود – بهبودی
به طور معمول بدن می تواند با سرعتی خاص خود را ترمیم کند. در صورت بروز زخم یا سوختگی، ترمیم خود به خودی و بهبودی طی چند روز تا یک هفته رخ می دهد.
به عبارت دیگر، حتی اگر برای بهبود زخم یا سوختگی آنتی بیوتیک استفاده نشود، بدن قادر به شفا دادن و ترمیم خود می باشد. در حال حاضر دارویی برای درمان عفونت های ویروسی در دسترس نیست. با این حال اگر فردی دچار سرفه یا سرما خوردگی شود به طور معمول، بدون مصرف هر گونه دارویی طی یک یا دو هفته بهبود می یابد.
2- قانون انرژی حیاتی
برای ادامه ی حیات، بدن باید از انرژی حیاتی بر خوردار باشد. با افزایش انرژی حیاتی در قسمت های آزرده و تمامی بدن، فرآینده شفا سریع تر رخ می دهد.
در علم شیمی، گاهی برای بالا بردن سریع واکنش های شیمیایی از انرژی الکتریکی به عنوان عامل تسهیل کننده استفاده می شود. نور بر واکنش های شیمیایی اثر می کند و عکسبرداری بر همین پایه استواراست.
در تجربه الکتریکی ( الکترولیز )، از الکتریسیته به عنوان عامل تسریع یا ایجاد کننده واکنشهای شیمیایی استفاده می شود. در شفای پرانیک، پرانا یا انرژی حیاتی به عنوان عامل تسهیل کننده واکنش و برای زیاد کردن سرعت واکنش های بیو شیمیایی که در فرآیند طبیعی ترمیم بدن شرکت می کنند مورد استفاده قرار می گیرند. زمانی که انرژی پرانیک مورد استفاده قرار می گیرد سرعت شفا یافتن یا بهبود به طور قابل ملاحظه ای افزایش می یابد.
آنچه ما شفای معجزه آسا می خوانیم در واقع چیزی جز بالا بردن سرعت خود ترمیمی بدن نیست. شفای پرانیک ماهیت ماوراء علوم کنونی ندارد. بلکه به سادگی بر پایه قوانین طبیعی استواراست. قوانینی که مردم از آن ها آگاهی ندارد.
ناتوانی علم در آشکار کردن و اندازه گیری پرانا اثری بر سلامتی و تندرستی انسان نمی گذارد. در زمان های گذشته مردم از وجود برق و خواص آن آگاه نبودند اما این به معنی عدم وجود الکتریسیته نبود. عدم آگاهی انسان ها حقیقت را تغییر نمی دهد، بلکه به سادگی درک آن را دچار تغییر می کند و منجر به برداشت غلط و تصوری نادرست از ماهیت و توانایی های « کی » می شود. در مقایسه با افراد مسن، کودکان از انرژی حیاتی بیشتری برخوردارند و با آنکه از صبح تا شب دائما در حال حرکتند به هیچ عنوان خسته نمی شوند.
ترمیم شکستگی در کدامیک سریع تر رخ می دهد، در یک کودک یا یک فرد مسن ؟
ترمیم شکستگی در کودک، با سرعت زیادی صورت می گیرد، حال آنکه در فرد مسن ترمیم بسیار آهسته رخ داده و حتی گاهی صورت نمی گیرد.
مثالی دیگر، انرژی کبد و شبکه خورشیدی فردی که در آستانه ابتلا به یرقان قرار دارد به رنگ خاکستری دیده می شود. در معاینات بالینی، این فرد سالم و تندرست تشخیص داده می شود. اگر بیمار تحت درمان قرار نگیرد؛ علائم بیماری به ناچار در کالبد فیزیکی قابل رؤیت آشکار می شود.
ذهن اثر چشمگیری بر الگوی کالبد انرژی دارد
بر اساس مشاهده روشن بین الگوها، کالبد فیزیکی بعد از کالبد انرژی شکل می گیرد. ذهن می تواند به طور خواسته یا نا خواسته بر طرز کالبد انرژی اثر بگذارد. افراد آشنا با علوم باطنی، همسران خود را ترغیب می کنند تا در دوران بار داری به چیز های زیبا نگاه کنند، موسیقی های موزون گوش دهند و افکار و احساسات مثبت داشته باشند، اعمال بالا نه تنها بر چهره و ظاهر جنین، که بر تمایلات و استعداد های ذهنی و عاطفی او نیز اثر می گذارد. عوامل مثبت اثر های مثبتی از خود بر جا می گذارند و عوامل منفی، اثر های منفی. زنان باردار باید به این نکته توجه کنند تا بتوانند کودکان بهتری به دنیا آورند.
مکانیسم بیماری های سایکو سوماتیک
بیماری های سایکو سوماتیک دسته ای از بیماری ها هستند که با علائم جسمی و تغییرات روانی همراهند و عوامل عاطفی، روانی و ذهنی به عنوان عوامل اصلی ایجاد کننده آن ها مطرحند. احساسات و عواطف کنترل نشده ماننده خشم، نگرانی، هیجان های طولانی مدت و ناامیدی، آثار نامطلوب نیرومندی بر کالبد انرژی دارند. برای مثال، خشم و ناامیدی ممکن است باعث نقصان پرانا در اطراف چاکرای شبکه ی خورشیدی و ناحیه ی شکمی و یا باعث انباشتگی پرانا در اطراف چاکرای شبکه ی خورشیدی و چاکرای جلویی قلب شوند. مورد اول با تظاهراتی مانند: سوء هاضمه، اجابت مزاج شل و در طولانی مدت با زخم های گوارشی یا مشکلات کیسه صفرا بروز می کند. در مورد دوم بزرگ شدن قلب یا سایر مشکلات قلبی مورد انتظار است. به نظر می رسد عواطف منفی در یک بیمار، باعث بروز یک نوع بیماری و در بیمار دیگر باعث بروز بیماری دیگری می شود.
خشم و نگرانی شدید، کل کالبد انرژی را بی جان و فرد را مستعد ابتلا به تمام انواع بیماری ها می کند. عواطف منفی، باعث آشفتگی تمامی کالبد انرژی می شوند؛ از این رو تمامی بدن ضعیف می شود. ممکن است شما خستگی و ضعف جسمانی این را که بعد از عصبانیت شدید بروز می کند؛ تجربه کرده باشید. علت این امر تخلیه هر دو کالبد انرژی جسمانی از پرانا یا انرژی حیاتی است که فرد را مستعد ابتلا به عفونت می کند. اگر ناخوشی منشاء عاطفی داشته باشید؛ علاوه بر شفای پرانیک انجام مشاوره روانی هم ضروری است. طی کردن یک دوره شخصیت سازی و انجام منظم مراقبه برای غلبه بر تمایلات عاطفی منفی توصیه می شود. با انجام مراقبه و درون نگری روزانه، فرد خود به خود آگاهی بیشتر و بلوغ عاطفی دست می یابد و توانایی وی در کنترل هدایت عواطفش به شدت اصلاح می شود. در نتیجه وضعیت سلامتی او به سرعت بهبود می یابد. توجه به این نکته ضروری است که در این گونه موارد شفای پرانیک، بهبودی ماندگاری ایجاد نمی کند؛ مگر این که حالات عاطفی مربوطه تغییر داده شود این کار شبیه خاموش کردن آتشی است که به طور عمدی افروخته شده است. بدون تلاش برای توقیف مجرم چه عاملی می تواند آتش افروز را از اقدام دوباره، پس از نو سازی خانه باز دارد؟ تنها با رفع کردن ریشه بیماری، بهبودی دائمی می تواند حاصل شود.
وظایف کالبد انرژی چیست ؟
1ـ جذب، توضیع و تأمین انرژی کالبد جسمانی برعهده کالبد انرژی است. پرانا یا « کی » همان انرژی حیاتی است که تمامی کالبد را به گونه ای تغذیه می کند که این کالبد و تمامی اعضای مختلف آن بتوانند درست و طبیعی کار کنند. کالبد بدون پرانا می میرد.
2ـ به عنوان قالب یا الگویی برای کالبد جسمانی عمل می کند و این امکان را به آن می دهد که به رغم سال های متمادی سوخت و ساز، شکل، طرح و ظاهر خود را حفظ کند. به بیانی بهتر کالبد جسمانی قابل رؤیت، توسط کالبد انرژی قالب گیری می شود. اگر کالبد انرژی معیوب باشد؛ کالبد جسمانی هم معیوب می شود. این دو ارتباط بسیار نزدیکی با هم دارند، به همین دلیل هر عاملی که بر یکی تأثیر گذارد دیگری را نیز متأثرخواهد کرد. اگر یکی بیمار شود، دیگری نیز بیمار خواهد شد. اگر یکی بهبود یابد، دیگری نیز بهبود می یابد در صورتی که عامل مداخله گری وجود نداشته باشد، بهبودی به تدریج ولی غالبا آنی رخ می دهد.
3ـ کالبد انرژی به واسطه چاکراها اعمال کالبد فیزیکی و اعضاء و بخش های مختلف آن را تنظیم می کند. این اعمال از طریق غدد درون ریز که تظاهرات بیرونی عملکرد بعضی از چاکراهای اصلی هستند صورت می گیرد. تعداد بی شماری از بیماری ها به طور نسبی با اختلال در عملکرد یک یا چند چاکرا آشکار می شوند.
4ـ کالبد انرژی، به واسطه شعاع ها و هاله تندرستی مانند سپری در برابر میکروب ها و انرژی بیمار عمل می کند. انرژی بیمار، کهنه، سموم، مواد دفعی میکروب ها توسط شعاع های تندرستی و غالبا از خلال سوراخ هایی دفع می شوند. در نتیجه تمام کالبد جسمانی تصفیه می شود.
سطوح شفای پرانیک
شفای پرانیک دارای سطوح متعددی است، که از مفاهیم ساده تا پیچیده و از فنون آسان تا مشکل درجه بندی شده است.
1ـ سطوح اول: شفای پرانیک ابتدایی
2ـ سطح دوم: شفای پرانیک متوسطه
3ـ سطح سوم: شفای پرانیک از راه دور
4ـ سطح چهارم: شفای پرانیک پیشرفته
5ـ سطح پنجم: روان درمانی پرانیک
6ـ سطح ششم: سنگ درمانی پرانیک
منبع :energiese
